Glaube, Mythologie und Weltbild

Die Götterwelt der Wikinger – Odin, Thor, Freyja & Co.

Die Wikinger verehrten zwei große Göttergruppen: die Asen und die Wanen. Aus ihrem Nebeneinander – Krieg und Weisheit hier, Fruchtbarkeit und Frieden dort – entstand ein vielschichtiges Pantheon.

Odin: Gott der Weisheit, Dichtung, Ekstase und des Krieges. Er opferte ein Auge für Erkenntnis, hängt an der Weltesche, beherrscht Runen und Zauber. Raben (Hugin, Munin) und Wölfe begleiten ihn; er empfängt die Gefallenen in Walhall.
Thor: Beschützer von Menschen und Göttern. Sein Hammer Mjölnir schleudert Donner, zerschmettert Riesen und weiht Bündnisse. Er steht für Kraft, Schutz und Ordnung.
Freyja (Wanen): Göttin der Liebe, Fruchtbarkeit und des Zaubers (seiðr). Sie teilt die Gefallenen mit Odin (Fólkvangr) und fährt im Wagen der Katzen.
Freyr (Wanen): Frieden, Wohlstand, gute Jahre; Eber- und Schiffssymbolik gehören zu ihm.
Týr: Recht und Schwur, der Mutige, der dem Fenriswolf die Hand opfert.
Frigg: Herrin des Hauses, Ehe, Fürsorge, Weitblick.
Baldr: Licht und Reinheit; sein Tod gilt als Vorzeichen des Untergangs.
Loki: trickreich, wandlungsfähig – Grenzgänger zwischen Hilfe und Verrat.
Heimdall: Wächter der Götterbrücke, mit scharfem Blick und Hörvermögen.
Njörd, Skaði, Idun, Hel und andere ergänzen das Gefüge. Dazu treten Walküren (Wahl der Gefallenen) und Norn(en), die Schicksalsfäden spinnen.

Mythologie und Schöpfung – Yggdrasil, die Welten und Ragnarök

Am Anfang liegt Ginnungagap, der gähnende Abgrund, zwischen Eis (Niflheim) und Feuer (Muspelheim). Aus ihrem Aufeinandertreffen entsteht Ymir, der Urriese; aus seinem Leib formen die Götter Welt und Himmel.

Die Welt ruht an der Weltesche Yggdrasil, deren Wurzeln die Reiche verbinden. Neun Welten umspannen das Gefüge – darunter Asgard (Götter), Midgard (Menschen), Jötunheim (Riesen), Hel (Totenreich). Norn(en) bestimmen Schicksal; Quellen nähren die Wurzeln, Wesen nagen, heilen, stören – die Ordnung muss ständig gewahrt werden.

Am Ende steht Ragnarök: Fesseln reißen, Fenrir, Jörmungandr, Surtr und das Totenheer treten an. Götter fallen, die Welt brennt und sinkt – und erneuert sich. Überlebende Menschen (Líf und Lífthrasir) bevölkern einen geläuterten Kosmos. Das Weltbild kennt also Krise, Untergang und Neubeginn.

Feste und Rituale – Blót, Jul und Jahreslauf

Religion war Alltag: Haus, Hof, Thing, Reise – alles stand unter göttlichem Schutz.

Blót: Opfer- und Dankfeste für Götter, Ahnen und Naturmächte. Tiere (zuweilen auch andere Gaben) wurden geweiht; das Blut diente ritueller Weihe und Segnung, das Fleisch dem gemeinschaftlichen Mahl.
Julfest (Mittwinter): Wendepunkt des Lichts, Beginn neuer Fristen; Trankopfer (minni) auf Götter, Ahnen und König.
Dísablót, Álfablót u. a.: Feste für Schutzgeister und Ahninnen; regional verschieden.
Seiðr & galdr: Ritualzauber und Gesang; die völva (Seherin) weissagt mit Stab, Gesang, Räucherwerk. Geweiht wurde am Hörgr (Steinaltar) oder im Hof (Kulthaus); Eid- und Armringe bekräftigten Schwüre. Religion war sozial – sie band Gemeinschaft, Recht und Jahreszeiten.

Bestattungsbräuche – Schiffe, Feuer, Jenseits

Bestattungen spiegeln Rang und Hoffnung:

Brand- und Körperbestattungen nebeneinander; Hügel (Tumulus), Kammergräber, Boots- und Schiffsgräber.
Grabbeigaben (Waffen, Schmuck, Werkzeuge, Tiere) zeichnen Rolle und Status; die Reise ins Jenseits sollte ausgestattet sein.
Berühmte Schiffsgräber (Oseberg, Gokstad) zeigen Pracht und Kunstfertigkeit. Vorstellungen vom Danach waren plural: Walhall (Gefallene bei Odin), Fólkvangr (Freyja), Hel (Totenreich), Grabhügel als Wohnsitz der Ahnen. Leitmotive: Reise, Fortbestand, Erinnerung – das Grab als Schnittstelle zwischen den Welten.

Heidnische Symbole und Amulette – Hammer, Runen, Zeichen

Symbole trugen Schutz, Zugehörigkeit, Identität:

Mjölnir-Amulette als Zeichen Thors – Weihe, Schutz, Fruchtbarkeit; massenhaft gefunden, oft aus Silber oder Bronze.
Runen (Jüngeres Futhark): Schrift und Zeichenkraft. Inschriften auf Stein, Holz, Metall; zugleich Gedenken, Besitz, Magie.
Valknut, Sonnen- und Tierzeichen (Rabe, Wolf, Eber, Pferd) erscheinen auf Steinen und Schmuck; Bedeutungen können regional und kontextuell variieren. Symbole wurden getragen, geritzt, geweiht – sie verbanden Glauben, Alltag und Kunst.

Der Weg zum Christentum – Mission, Konflikt, Doppelbilder

Ab dem 10. Jahrhundert gewann das Christentum an Boden. Dänemark (Harald Blauzahn) bekennt sich im späten 10. Jh.; Norwegen wird durch Óláfr Tryggvason und Óláfr Haraldsson (St. Olav) geprägt; Island entscheidet am Althing um 999/1000 für die Annahme der neuen Religion bei Fortbestand mancher Privatbräuche; Schweden folgt schrittweise.

Der Übergang war kein Bruch, sondern Aushandlung: heidnische Sitten verschwinden langsam, Doppelsymbole treten auf – Thorshammer und Kreuz nebeneinander; Jul geht im Weihnachtsfest auf. Tempel weichen Kirchen, doch Orte und Feste behalten oft ihr Zeitmaß. Aus Rivalität wird Schichtung: das alte Weltbild verblasst, lebt aber in Sagas, Bräuchen und Symbolen fort.

Fazit

Der Glaube der Wikinger war geerdet und weitblickend: Er ehrte Ahnen, Jahreszeiten und Götter, hielt Ordnung in einer unruhigen Welt und gab Sinn für Leben und Tod. Zwischen Asen und Wanen, Yggdrasil und Ragnarök fanden die Menschen ihren Platz – und trugen ihre Zeichen auf Haut, Metall und Stein. Der Weg zum Christentum veränderte Formen und Worte, doch der Rhythmus aus Gemeinschaft, Schwur und Erinnerung blieb – und prägt das Nordland bis heute.